Gerbang Maklumat Seni Budaya
Selami dunia seni dan budaya yang penuh warna-warni! Dari warisan tradisional hingga karya kontemporari, temui keunikan yang mencerminkan identiti dan jati diri bangsa
MAKYONG
Seni Persembahan >Teater
Gambar
25
Video
ada
Pelawat Hari ini
91
Jumlah Pelawat
1714
Pengenalan dan sejarah
Makyong merupakan satu daripada seni persembahan tradisional Melayu yang sangat unik dan halus sifatnya. Ia menggabungkan unsur-unsur tarian, muzik, drama, nyanyian, ritual dan komedi dalam satu bentuk teater keliling yang bersifat dramatik dan naratif. Pelakonnya pada asalnya terdiri daripada gadis-gadis muda dan jelita yang memainkan kesemua watak lelaki dan perempuan, kecuali watak-watak komedi yang dikenali sebagai peran. Pemilihan pelakon wanita sepenuhnya berkait dengan fungsinya sebagai hiburan eksklusif di istana untuk para permaisuri, puteri-puteri dan golongan bangsawan wanita. Keadaan ini timbul kerana kebimbangan pihak istana akan potensi timbulnya hubungan romantik sekiranya pelakon lelaki diundang ketika ketiadaan raja atau pembesar negeri yang keluar menjalankan urusan rasmi. Asal-usul Makyong boleh dijejak sekurang-kurangnya lebih 200 tahun dahulu berdasarkan catatan dalam Hikayat Patani, di mana ia mula berkembang dari istana Yala, Kerajaan Pattani, sebelum tersebar ke Kelantan. Dari situ, ia merebak ke Kedah, Singapura, Kepulauan Riau, serta Kesultanan Johor-Riau-Lingga. Pada mulanya, Makyong merupakan persembahan istana, khususnya di kalangan golongan bangsawan. Malahan, dokumentasi mengenai pertunjukan Makyong dapat ditemui dalam Syair Perkawinan Anak Kapitan Cina karya Encik Abdullah bertarikh 1277 Hijrah (1860 M), yang menggambarkan suasana perkahwinan Engku Puteri Raja Hamidah dengan anak Kapitan Cina. Walau bagaimanapun, dengan kehadiran British di Kelantan pada awal abad ke-20, kuasa ekonomi dan politik golongan istana semakin merosot, sekali gus menyebabkan Makyong mula tersebar ke kampung-kampung tanpa lagi naungan istana. Perkembangan ini membawa kepada perubahan bentuk persembahan Makyong pada generasi kedua (selepas banjir besar Bah Air Merah tahun 1926 hingga 1950-an). Pada 2005, UNESCO telah mengiktiraf Makyong sebagai Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity (Karya Agung Warisan Lisan dan Tidak Ketara Manusia), satu pengiktirafan yang mengangkat kepentingan seni ini dalam warisan budaya dunia. Pengiktirafan ini memperkukuhkan lagi kepentingan Makyong dalam memelihara identiti dan khazanah budaya Melayu. Hari ini, pelbagai pihak giat menjalankan usaha dokumentasi, latihan pelapis, dan pemuliharaan bentuk asli Makyong agar ia terus dapat diwarisi oleh generasi akan datang.
Pada peringkat awal kewujudannya, Makyong berakar umbi dalam amalan ritual penyembuhan tradisional masyarakat Melayu, khususnya di Kelantan dan wilayah-wilayah sekitarnya. Persembahan ini merupakan komponen penting dalam upacara rawatan rohaniah yang dipercayai mampu memulihkan pesakit daripada penyakit yang dianggap berpunca daripada ketidakseimbangan dalaman atau gangguan spiritual. Dalam konteks ini, Makyong bukan sekadar satu bentuk hiburan, tetapi berperanan sebagai medium penghubung antara pesakit, perawat dan roh alam ghaib. Melalui kombinasi nyanyian, muzik rebab, gerak tari, dialog simbolik, dan bacaan mantera, suasana terapeutik dicipta untuk membantu proses pemulihan rohani pesakit. Seiring dengan peredaran masa dan pengaruh perubahan sosial-politik, fungsi Makyong turut mengalami anjakan peranan. Daripada sebuah ritual perubatan, ia berkembang menjadi satu bentuk hiburan eksklusif di istana, khususnya dalam kalangan keluarga diraja dan bangsawan. Persembahan Makyong di istana sering kali diadakan bagi meraikan majlis-majlis tertentu seperti sambutan perkahwinan diraja, majlis keputeraan, serta perayaan-perayaan istana. Dalam lingkungan istana, Makyong dilihat bukan sahaja sebagai hiburan, tetapi juga sebagai lambang kemewahan dan kehalusan budaya yang mencerminkan status sosial pemerintah. Selepas pengaruh kuasa istana mulai berkurang, terutamanya pada awal abad ke-20 dengan kehadiran penjajah British, Makyong terus berkembang dalam kalangan masyarakat umum di kampung-kampung. Ia kemudiannya menjadi sebahagian daripada hiburan rakyat, dimainkan dalam pelbagai majlis seperti kenduri kahwin, atau sambutan adat setempat. Walaupun persembahan di luar istana tidak lagi terikat dengan protokol bangsawan, namun ia tetap mengekalkan unsur dramatik, komedi, muzik tradisional, serta jalan cerita yang sarat dengan nilai-nilai moral, nasihat dan sindiran sosial.
Busana dan aksesori memainkan peranan penting dalam memperlihatkan keindahan estetika serta identiti watak-watak dalam persembahan Makyong. Selain memperkuatkan elemen dramatik, kostum juga mencerminkan status sosial, peranan, serta latar zaman yang digambarkan dalam pementasan. Busana yang dipakai oleh para pelakon Makyong biasanya diperbuat daripada kain-kain mewah seperti kain songket, satin, sutera, atau broked yang dihias dengan sulaman benang emas dan perak. Reka bentuk busana Makyong pula kaya dengan pengaruh seni tekstil tradisional Melayu yang disulam dengan nilai simbolik tersendiri.
Muzik memainkan peranan yang sangat penting dalam persembahan Makyong. Ia bukan sahaja berfungsi sebagai iringan semasa nyanyian dan tarian, malah turut mencipta suasana dramatik, mengawal ritma pementasan, serta memberi petanda kepada penonton dan pelakon mengenai perubahan babak atau kemunculan watak. Alat muzik utama dalam Makyong adalah seperti berikut: Rebab Rebab merupakan alat muzik utama dalam persembahan Makyong. Dari segi strukturnya, rebab terdiri daripada tiga bahagian utama iaitu pucuk rebung, batang, dan muka. Tempurung muka rebab diperbuat daripada kayu nangka atau sena yang ditutup dengan kulit perut lembu. Pada bahagian muka tersebut terdapat lubang kecil yang ditutup dengan penutup yang dinamakan susu atau tetek yang berfungsi untuk mengimbangi tekanan udara di dalam dan luar balang. Balang rebab pula diperbuat daripada kayu nangka atau kayu sira. Pada zaman dahulu, tali rebab diperbuat daripada benang besar sebelum digantikan dengan tali gitar, gambus, atau biola seperti yang digunakan pada masa kini. Bahagian penggesek rebab pula diperbuat daripada kayu dan tali tangsi.
Struktur pementasan Makyong sangat sistematik dan lazimnya mematuhi urutan lagu dan dialog yang tetap, bermula dengan lagu Bertabuh, diikuti dengan Mengadap Rebab, kemudian dialog antara Raja atau Pak Yong dengan Makyong. Selepas itu, Pak Yong Muda atau Puteri Makyong akan mempersembahkan nyanyian Dondang Lanjut diikuti dengan beberapa siri dialog dan nyanyian lain seperti Sedayong Pak Yong, Kisah Barat oleh Pak Yong Muda, Barat Cepat oleh Peran, Lagu Berkbabar, Lagu Saudara, Barat Cepat (ulang), Tok Wak, dan Lagu Ela yang akan membawa kepada pengisahan cerita utama. Setiap persembahan Makyong biasanya dimulakan dengan upacara Mengadap Rebab yang menjadi pembukaan wajib dalam setiap pementasan. Dalam sesi menghadap Rebab ini, watak utama akan menyampaikan nyanyian solo dengan iringan bunyi rebab, manakala korus atau “Jong Dondang” akan mengulangi rangkap nyanyian yang dinyanyikan oleh watak utama. Dalam keseluruhan persembahan Makyong, peranan pemain rebab, yang dikenali sebagai Tok Minduk, adalah amat penting. Tok Minduk merupakan ketua kumpulan muzik dan bertanggungjawab memulakan semua lagu dengan memperdengarkan alunan pembukaan sepanjang 8 hingga 16 measure sebelum diikuti oleh alat muzik lain. Selain itu, Tok Minduk juga memberi isyarat permulaan lagu, mengatur perubahan rentak, serta mengawal aspek muzik sepanjang pementasan. Kesemua lagu-lagu Makyong dihafal sepenuhnya oleh Tok Minduk yang juga bertanggungjawab menjalankan istiadat buka panggung. Dalam persembahan, ahli muzik ditempatkan di sudut kiri pentas manakala Tok Minduk akan duduk menghadap ke arah matahari jatuh. Sepanjang nyanyian, para pelakon akan mempersembahkan gerak seni jari, bahu dan badan secara perlahan dan penuh kehalusan. Setelah selesai nyanyian solo, semua pelakon akan bangun dengan perlahan-lahan dan berdiri tegak, sebelum mula mengelilingi pentas dalam bentuk pergerakan tari perlahan, sambil salah seorang daripada mereka menyambung nyanyian solo seterusnya dikenali sebagai Sedayong Makyong. Manakala, tarian juga menjadi elemen penting yang mengiringi nyanyian dan dialog. Tarian dalam Makyong memberi penekanan kepada pergerakan tangan yang lembut dan simbolik, diselaraskan dengan pergerakan kepala, badan dan kaki. Antara pergerakan asas yang digunakan termasuklah duduk atas tumit dengan Sembah Guru, Susun Sirih, Gajah Lambung Belalai, Burung Terbang, Ular Sawa Mengorak Lingkaran, Seludang Menolak Mayang, Sulur Memain Angin, Liuk Kiri Longlai Ke Kanan, Berdiri Tapak Tiga Menghadap Timur, Sirih Layer, Kirat Penghabisan, Langkah Turun Dan Naik Kayangan serta pergerakan berjalan Pak Yong. Watak dan Perwatakan Dalam sesebuah pementasan Makyong, watak-watak yang terlibat dibahagikan kepada beberapa kumpulan utama meliputi perkara berikut; Watak Pak Yong berperanan sebagai pemerintah dan menjadi tunjang utama dalam jalan cerita, manakala Pak Yong Muda pula membawa watak hero yang menjalani pelbagai konflik sepanjang naratif cerita. Watak Makyong sebagai permaisuri dan Puteri Makyong sebagai heroin turut memainkan peranan penting dalam banyak cerita. Selain itu, terdapat watak-watak dayang-dayang yang bertindak sebagai pengiring, serta inang pengasuh yang berfungsi sebagai penjaga dan penasihat kepada puteri. Dalam kalangan rakyat biasa, watak peran tua dan peran muda memainkan peranan sebagai penghibur serta penasihat kepada raja. Peran tua sering diberi peranan lebih penting termasuk mengendalikan upacara buka panggung, manakala peran muda bertindak sebagai pembantu kepada peran tua. Tok Wak pula mewakili golongan rakyat yang memiliki kepakaran tertentu seperti Tok Wak Nujum, Tok Wak Petanda Raja, atau Tok Wak Tukang. Di samping itu, watak-watak mistik seperti Dewa yang melambangkan kesucian dan kemuliaan, serta watak antagonis seperti Jin, Gergasi dan Bota yang membawa watak jahat turut menghiasi pementasan. Terdapat juga watak Orang Darat sebagai latar pekerja kampung, serta watak Binatang dan Burung yang biasanya direka bentuk mengikut keperluan cerita.
Encik Rosnan Abdul Rahman. JKKN
Sumber Rujukan
Bahan Bacaan Yousof, G. S. (1976). The Kelantan" Makyong" Dance Theatre: A Study of Performance Structure. University of Hawai'i at Manoa. Yousof, G. S. (2017). The Makyong dance theatre as spiritual heritage: some insights. SPAFA Journal, 1. Hardwick, P. A. (2020). Makyong, a UNESCO “masterpiece”: Negotiating the intangibles of cultural heritage and politicized Islam. Asian ethnology, 79(1), 67-90. The revitalization of Makyong in the Malay world Hardwick, P. A. (2009). Stories of the wind: The role of Makyong in Shamanistic healing in Kelantan, Malaysia
Lokasi
Maklumat Perhubungan JKKN Negeri
Encik Wan Mohd Rosli bin Wan Sidik
Pegawai Kebudayaan
Jabatan Kebudayaan dan Kesenian Negara, Kelantan
Kompleks JKKN Kelantan
Lot 1993, Seksyen 49,Tanjong Chat,
15200, Kota Bharu,
KELANTAN DARUL NAIM
09-741 7000

Persatuan Warisan Sary, No.44, Jalan Padang Tembak Perumahan Padang Tembak, 16100 Pengkalan Chepa, Kelantan




