Gambar

25

Video

ada

Pelawat Hari ini

91

Jumlah Pelawat

1714

Pengenalan dan sejarah

Makyong merupakan satu daripada seni persembahan tradisional Melayu yang sangat unik dan halus sifatnya. Ia menggabungkan unsur-unsur tarian, muzik, drama, nyanyian, ritual dan komedi dalam satu bentuk teater keliling yang bersifat dramatik dan naratif. Pelakonnya pada asalnya terdiri daripada gadis-gadis muda dan jelita yang memainkan kesemua watak lelaki dan perempuan, kecuali watak-watak komedi yang dikenali sebagai peran. Pemilihan pelakon wanita sepenuhnya berkait dengan fungsinya sebagai hiburan eksklusif di istana untuk para permaisuri, puteri-puteri dan golongan bangsawan wanita. Keadaan ini timbul kerana kebimbangan pihak istana akan potensi timbulnya hubungan romantik sekiranya pelakon lelaki diundang ketika ketiadaan raja atau pembesar negeri yang keluar menjalankan urusan rasmi. Asal-usul Makyong boleh dijejak sekurang-kurangnya lebih 200 tahun dahulu berdasarkan catatan dalam Hikayat Patani, di mana ia mula berkembang dari istana Yala, Kerajaan Pattani, sebelum tersebar ke Kelantan. Dari situ, ia merebak ke Kedah, Singapura, Kepulauan Riau, serta Kesultanan Johor-Riau-Lingga. Pada mulanya, Makyong merupakan persembahan istana, khususnya di kalangan golongan bangsawan. Malahan, dokumentasi mengenai pertunjukan Makyong dapat ditemui dalam Syair Perkawinan Anak Kapitan Cina karya Encik Abdullah bertarikh 1277 Hijrah (1860 M), yang menggambarkan suasana perkahwinan Engku Puteri Raja Hamidah dengan anak Kapitan Cina. Walau bagaimanapun, dengan kehadiran British di Kelantan pada awal abad ke-20, kuasa ekonomi dan politik golongan istana semakin merosot, sekali gus menyebabkan Makyong mula tersebar ke kampung-kampung tanpa lagi naungan istana. Perkembangan ini membawa kepada perubahan bentuk persembahan Makyong pada generasi kedua (selepas banjir besar Bah Air Merah tahun 1926 hingga 1950-an). Pada 2005, UNESCO telah mengiktiraf Makyong sebagai Masterpiece of the Oral and Intangible Heritage of Humanity (Karya Agung Warisan Lisan dan Tidak Ketara Manusia), satu pengiktirafan yang mengangkat kepentingan seni ini dalam warisan budaya dunia. Pengiktirafan ini memperkukuhkan lagi kepentingan Makyong dalam memelihara identiti dan khazanah budaya Melayu. Hari ini, pelbagai pihak giat menjalankan usaha dokumentasi, latihan pelapis, dan pemuliharaan bentuk asli Makyong agar ia terus dapat diwarisi oleh generasi akan datang.


Fungsi dan Peranan

Pada peringkat awal kewujudannya, Makyong berakar umbi dalam amalan ritual penyembuhan tradisional masyarakat Melayu, khususnya di Kelantan dan wilayah-wilayah sekitarnya. Persembahan ini merupakan komponen penting dalam upacara rawatan rohaniah yang dipercayai mampu memulihkan pesakit daripada penyakit yang dianggap berpunca daripada ketidakseimbangan dalaman atau gangguan spiritual. Dalam konteks ini, Makyong bukan sekadar satu bentuk hiburan, tetapi berperanan sebagai medium penghubung antara pesakit, perawat dan roh alam ghaib. Melalui kombinasi nyanyian, muzik rebab, gerak tari, dialog simbolik, dan bacaan mantera, suasana terapeutik dicipta untuk membantu proses pemulihan rohani pesakit. Seiring dengan peredaran masa dan pengaruh perubahan sosial-politik, fungsi Makyong turut mengalami anjakan peranan. Daripada sebuah ritual perubatan, ia berkembang menjadi satu bentuk hiburan eksklusif di istana, khususnya dalam kalangan keluarga diraja dan bangsawan. Persembahan Makyong di istana sering kali diadakan bagi meraikan majlis-majlis tertentu seperti sambutan perkahwinan diraja, majlis keputeraan, serta perayaan-perayaan istana. Dalam lingkungan istana, Makyong dilihat bukan sahaja sebagai hiburan, tetapi juga sebagai lambang kemewahan dan kehalusan budaya yang mencerminkan status sosial pemerintah. Selepas pengaruh kuasa istana mulai berkurang, terutamanya pada awal abad ke-20 dengan kehadiran penjajah British, Makyong terus berkembang dalam kalangan masyarakat umum di kampung-kampung. Ia kemudiannya menjadi sebahagian daripada hiburan rakyat, dimainkan dalam pelbagai majlis seperti kenduri kahwin, atau sambutan adat setempat. Walaupun persembahan di luar istana tidak lagi terikat dengan protokol bangsawan, namun ia tetap mengekalkan unsur dramatik, komedi, muzik tradisional, serta jalan cerita yang sarat dengan nilai-nilai moral, nasihat dan sindiran sosial.

Di samping fungsi ritual dan hiburan, Makyong turut memainkan peranan penting sebagai wadah pendidikan dan pemindahan nilai budaya. Melalui jalan cerita yang diwariskan dari generasi ke generasi, ia mengandungi pengajaran tentang adat, pantang larang, hubungan manusia dengan alam, serta prinsip-prinsip kehidupan bermasyarakat. Watak-watak dalam cerita Makyong seperti Dewa Muda, Puteri Ratna Emas, dan Raja Tangkai Hati membawa mesej tentang kasih sayang, pengorbanan, amanah, dan keadilan. Dalam konteks ini, Makyong berfungsi sebagai alat pemeliharaan memori kolektif masyarakat Melayu tradisional.

Kini, dengan pengiktirafan daripada UNESCO, Makyong turut berperanan sebagai instrumen diplomasi budaya, penyelidikan akademik, dan pembangunan warisan bangsa. Usaha pemuliharaan dan dokumentasi yang dijalankan hari ini memastikan Makyong bukan sahaja kekal sebagai sumber rujukan sejarah, malah terus relevan dalam wacana warisan budaya dunia.

Busana/ Aksesori

Busana dan aksesori memainkan peranan penting dalam memperlihatkan keindahan estetika serta identiti watak-watak dalam persembahan Makyong. Selain memperkuatkan elemen dramatik, kostum juga mencerminkan status sosial, peranan, serta latar zaman yang digambarkan dalam pementasan. Busana yang dipakai oleh para pelakon Makyong biasanya diperbuat daripada kain-kain mewah seperti kain songket, satin, sutera, atau broked yang dihias dengan sulaman benang emas dan perak. Reka bentuk busana Makyong pula kaya dengan pengaruh seni tekstil tradisional Melayu yang disulam dengan nilai simbolik tersendiri.

Busana Pak Yong Muda dan Pak Yong Tua
Watak Pak Yong Muda (watak utama lelaki, biasanya dilakonkan oleh wanita) memakai pakaian istiadat yang dipengaruhi gaya busana diraja Patani. Mereka Memakai “Setanjak” atau mahkota yang diperbuat daripada baldu khas, dihiasi mutu manikam, dan mempunyai tepi yang berkilauan. Bahagian atas setanjak dihiasi dengan beberapa kuntum bunga melur, sementara beberapa ikat bunga melur juga digantung pada telinga kiri. Suatu ketika dahulu, Pak Yong Muda turut memakai setangan balik dan tujuh ulas ikatan bunga melur berjuntai di telinga. Malah, pada zaman yang lebih awal, setanjak mereka diperbuat daripada sutera kuning dihiasi dengan bunga-bunga emas yang digantung pada rantai emas.

Pakaian Pak Yong Tua pula lazimnya dihias lebih mewah dengan warna-warna lebih tua yang melambangkan usia dan kebijaksanaan watak. Kedua-dua Pak Yong memakai baju sutera berwarna kuning tanpa kolar, berlengan pendek, dan dihias dengan “Lai” iaitu hiasan labuh daripada manik-manik dan mutu manikam yang hampir mencecah pinggang. Semua pelakon tidak memakai kasut kerana menghormati kehadiran penonton bangsawan, termasuk raja dan pembesar. 

Sebagai pelengkap watak, Pak Yong juga membawa seikat rotan yang dipanggil “Rotan Bera” atau “Pembiat” yang digunakan ketika berinteraksi dengan watak-watak peran. Selain itu, kain lepas atau benang turut digunakan secara kreatif untuk menggambarkan pelbagai objek dalam persembahan seperti wau, anak kecil, atau gajah.

Busana Puteri Makyong
Watak Puteri Makyong turut mengenakan busana mewah yang hampir menyerupai Pak Yong tetapi menonjolkan keanggunan wanita bangsawan. Mereka memakai kebaya sutera berkerongsang emas dan permata, serta sarung sutera yang diikat dengan tali pinggang berhias pending batu permata. Pending bagi Puteri Makyong biasanya lebih indah dan mewah berbanding pending Pak Yong. Di bahagian bahu kiri, disematkan kain sibar iaitu kain hiasan yang lazimnya bertekat benang emas dan tergantung hingga ke paras lutut. Mereka turut memakai “Pemeles”, tali tangan emas, gelang kaki emas, serta cincin yang kebiasaannya merupakan pemberian dari raja.
Busana Dayang-Dayang
Watak dayang memakai kebaya dan sarung sutera yang lebih ringkas berbanding watak utama. Mereka tidak mengenakan pending atau kain sibar, namun turut berhias dengan sanggul dan bunga melur yang diselit pada sanggul, menyerlahkan keayuan dan kesopanan peranan mereka dalam istana.

Busana Watak Peran (Pelawak)
Watak peran atau pelawak memakai pakaian yang berbeza daripada watak bangsawan. Mereka mengenakan baju pendek biasa, kain sarung dan seluar besar. Aksesori mereka lebih ringkas, biasanya memakai semutar daripada kain benang yang kadangkala turut digunakan sebagai ikatan pinggang. Busana mereka lebih menonjolkan unsur jenaka dan pergerakan bebas untuk mendukung fungsi mereka sebagai penghibur dalam pementasan.
Setiap komponen pakaian Makyong sarat dengan makna simbolik. Warna kuning sering dikaitkan dengan kemuliaan dan kekuasaan diraja. Hiasan bunga melur melambangkan kesucian, kehalusan budi, serta kecantikan wanita Melayu. Elemen emas, permata, dan manik bukan sekadar hiasan tetapi lambang kekayaan, darjat dan kesempurnaan estetika seni persembahan tradisional Melayu.

Peralatan/ Bahan-Bahan

Muzik memainkan peranan yang sangat penting dalam persembahan Makyong. Ia bukan sahaja berfungsi sebagai iringan semasa nyanyian dan tarian, malah turut mencipta suasana dramatik, mengawal ritma pementasan, serta memberi petanda kepada penonton dan pelakon mengenai perubahan babak atau kemunculan watak. Alat muzik utama dalam Makyong adalah seperti berikut: Rebab Rebab merupakan alat muzik utama dalam persembahan Makyong. Dari segi strukturnya, rebab terdiri daripada tiga bahagian utama iaitu pucuk rebung, batang, dan muka. Tempurung muka rebab diperbuat daripada kayu nangka atau sena yang ditutup dengan kulit perut lembu. Pada bahagian muka tersebut terdapat lubang kecil yang ditutup dengan penutup yang dinamakan susu atau tetek yang berfungsi untuk mengimbangi tekanan udara di dalam dan luar balang. Balang rebab pula diperbuat daripada kayu nangka atau kayu sira. Pada zaman dahulu, tali rebab diperbuat daripada benang besar sebelum digantikan dengan tali gitar, gambus, atau biola seperti yang digunakan pada masa kini. Bahagian penggesek rebab pula diperbuat daripada kayu dan tali tangsi.

Tawak (Gong)
Tawak merupakan salah satu alat muzik penting dalam persembahan Makyong yang terdiri daripada dua buah gong, iaitu “Tawak Ibu” yang berukuran lebih besar dan “Tawak Anak” yang lebih kecil. Kedua-dua gong ini diperbuat daripada tembaga, digantung serta dipisahkan oleh dua batang kayu yang dikenali sebagai mengembang. Bunyi yang dihasilkan oleh tawak ibu adalah lebih rendah berbanding dengan tawak anak. Untuk menghasilkan bunyi, tawak dipukul menggunakan pemukul khas yang diperbuat daripada kayu yang hujungnya dibalut dengan kain atau kepingan getah bagi menghasilkan getaran bunyi yang jelas dan mendalam.

Gendang Ibu dan Gendang Anak
Gendang ibu dan gendang anak merupakan pasangan alat muzik yang berbeza dari segi saiz dan bunyi. Permukaan muka yang lebih besar pada gendang ibu ditutup menggunakan belulang lembu, manakala muka yang lebih kecil pada gendang anak menggunakan kulit kambing sebagai bahan penutupnya. Kedua-dua gendang ini memainkan peranan penting dalam membentuk ritma dan tempo dalam keseluruhan persembahan Makyong, menyelaraskan gerakan tari, nyanyian, serta perubahan babak sepanjang pementasan.

Canang
Canang juga terdiri daripada dua buah alat, iaitu “Canang Ibu” dan “Canang Anak” yang kedua-duanya diperbuat daripada tembaga. Walaupun bentuk fizikalnya hampir serupa, perbezaan antara kedua-dua canang ini hanya dapat dibezakan melalui bunyi yang dihasilkan semasa dimainkan. Canang berfungsi sebagai pelengkap irama dalam persembahan Makyong, membantu mewujudkan kesan muzik yang harmoni bersama alatan lain.

Kesi
Kesi merupakan alat muzik tambahan dalam persembahan Makyong yang terdiri daripada dua komponen utama, iaitu empat buah piring dan dua buah kicah, kesemuanya diperbuat daripada besi. Kesi berperanan untuk memberikan kesan bunyi tambahan yang memperkayakan irama keseluruhan persembahan, seterusnya melengkapkan tekstur muzik bersama alat-alat muzik utama yang lain.

Serunai
Serunai merupakan salah satu alat tiupan utama dalam persembahan Makyong yang memberikan warna bunyi khas kepada keseluruhan pementasan. Alat muzik ini terdiri daripada empat bahagian utama, iaitu Pipit (corong mulut), Mali (penyambung), Batang (badan serunai) dan Copong (corong hujung), di mana kesemua bahagiannya boleh dipisahkan untuk tujuan penyimpanan dan penjagaan. Serunai biasanya diperbuat daripada kayu keras seperti kayu nangka atau cengal, manakala bahagian pipit yang ditiup mengandungi sejenis lidah getar (reed) yang diperbuat daripada daun palma atau logam nipis. Bahagian badan serunai pula mengandungi beberapa lubang jari yang berfungsi untuk menghasilkan pelbagai nada.

Bunyi yang dihasilkan oleh serunai bersifat nyaring, melengking, dan bergetar, sekaligus mewujudkan suasana dramatik yang kuat dalam persembahan Makyong. Alunan serunai sering dimainkan secara berselang-seli dengan alat muzik lain seperti rebab, gendang, tawak, dan canang, serta membantu menyerlahkan emosi watak, memperkuatkan ketegangan babak, atau menandakan perubahan suasana.

Kaedah / Cara Penyediaan/ Cara Persembahan

Struktur pementasan Makyong sangat sistematik dan lazimnya mematuhi urutan lagu dan dialog yang tetap, bermula dengan lagu Bertabuh, diikuti dengan Mengadap Rebab, kemudian dialog antara Raja atau Pak Yong dengan Makyong. Selepas itu, Pak Yong Muda atau Puteri Makyong akan mempersembahkan nyanyian Dondang Lanjut diikuti dengan beberapa siri dialog dan nyanyian lain seperti Sedayong Pak Yong, Kisah Barat oleh Pak Yong Muda, Barat Cepat oleh Peran, Lagu Berkbabar, Lagu Saudara, Barat Cepat (ulang), Tok Wak, dan Lagu Ela yang akan membawa kepada pengisahan cerita utama. Setiap persembahan Makyong biasanya dimulakan dengan upacara Mengadap Rebab yang menjadi pembukaan wajib dalam setiap pementasan. Dalam sesi menghadap Rebab ini, watak utama akan menyampaikan nyanyian solo dengan iringan bunyi rebab, manakala korus atau “Jong Dondang” akan mengulangi rangkap nyanyian yang dinyanyikan oleh watak utama. Dalam keseluruhan persembahan Makyong, peranan pemain rebab, yang dikenali sebagai Tok Minduk, adalah amat penting. Tok Minduk merupakan ketua kumpulan muzik dan bertanggungjawab memulakan semua lagu dengan memperdengarkan alunan pembukaan sepanjang 8 hingga 16 measure sebelum diikuti oleh alat muzik lain. Selain itu, Tok Minduk juga memberi isyarat permulaan lagu, mengatur perubahan rentak, serta mengawal aspek muzik sepanjang pementasan. Kesemua lagu-lagu Makyong dihafal sepenuhnya oleh Tok Minduk yang juga bertanggungjawab menjalankan istiadat buka panggung. Dalam persembahan, ahli muzik ditempatkan di sudut kiri pentas manakala Tok Minduk akan duduk menghadap ke arah matahari jatuh. Sepanjang nyanyian, para pelakon akan mempersembahkan gerak seni jari, bahu dan badan secara perlahan dan penuh kehalusan. Setelah selesai nyanyian solo, semua pelakon akan bangun dengan perlahan-lahan dan berdiri tegak, sebelum mula mengelilingi pentas dalam bentuk pergerakan tari perlahan, sambil salah seorang daripada mereka menyambung nyanyian solo seterusnya dikenali sebagai Sedayong Makyong. Manakala, tarian juga menjadi elemen penting yang mengiringi nyanyian dan dialog. Tarian dalam Makyong memberi penekanan kepada pergerakan tangan yang lembut dan simbolik, diselaraskan dengan pergerakan kepala, badan dan kaki. Antara pergerakan asas yang digunakan termasuklah duduk atas tumit dengan Sembah Guru, Susun Sirih, Gajah Lambung Belalai, Burung Terbang, Ular Sawa Mengorak Lingkaran, Seludang Menolak Mayang, Sulur Memain Angin, Liuk Kiri Longlai Ke Kanan, Berdiri Tapak Tiga Menghadap Timur, Sirih Layer, Kirat Penghabisan, Langkah Turun Dan Naik Kayangan serta pergerakan berjalan Pak Yong. Watak dan Perwatakan Dalam sesebuah pementasan Makyong, watak-watak yang terlibat dibahagikan kepada beberapa kumpulan utama meliputi perkara berikut; Watak Pak Yong berperanan sebagai pemerintah dan menjadi tunjang utama dalam jalan cerita, manakala Pak Yong Muda pula membawa watak hero yang menjalani pelbagai konflik sepanjang naratif cerita. Watak Makyong sebagai permaisuri dan Puteri Makyong sebagai heroin turut memainkan peranan penting dalam banyak cerita. Selain itu, terdapat watak-watak dayang-dayang yang bertindak sebagai pengiring, serta inang pengasuh yang berfungsi sebagai penjaga dan penasihat kepada puteri. Dalam kalangan rakyat biasa, watak peran tua dan peran muda memainkan peranan sebagai penghibur serta penasihat kepada raja. Peran tua sering diberi peranan lebih penting termasuk mengendalikan upacara buka panggung, manakala peran muda bertindak sebagai pembantu kepada peran tua. Tok Wak pula mewakili golongan rakyat yang memiliki kepakaran tertentu seperti Tok Wak Nujum, Tok Wak Petanda Raja, atau Tok Wak Tukang. Di samping itu, watak-watak mistik seperti Dewa yang melambangkan kesucian dan kemuliaan, serta watak antagonis seperti Jin, Gergasi dan Bota yang membawa watak jahat turut menghiasi pementasan. Terdapat juga watak Orang Darat sebagai latar pekerja kampung, serta watak Binatang dan Burung yang biasanya direka bentuk mengikut keperluan cerita.

Perbendaharaan cerita Makyong pula merangkumi pelbagai kisah mitos dan legenda yang berkembang dari satu cerita asas kepada dua belas cerita lengkap yang diiktiraf sebagai naskhah penuh seni. Cerita-cerita tersebut termasuk Dewa Muda, Dewa Pencil, Dewa Sakti, Dewa Indera Indera Dewa, Dewa Panah, Endeng Tejali (Anak Raja Gondang, Batak Raja Gondang, Bongsu Sakti), Gading Bertimang, Raja Tangkai Hati, Raja Muda Lakleng, Raja Muda Lembek, Raja Besar Dalam Negeri Ho Gading dan Bentara Muda. Setiap cerita membawa pengajaran serta nilai moral yang disampaikan secara simbolik melalui perjalanan hidup watak utama.

Tokoh dan Pencapaian

Encik Rosnan Abdul Rahman. JKKN

Sumber Rujukan

  1. Bahan Bacaan Yousof, G. S. (1976). The Kelantan" Makyong" Dance Theatre: A Study of Performance Structure. University of Hawai'i at Manoa. Yousof, G. S. (2017). The Makyong dance theatre as spiritual heritage: some insights. SPAFA Journal, 1. Hardwick, P. A. (2020). Makyong, a UNESCO “masterpiece”: Negotiating the intangibles of cultural heritage and politicized Islam. Asian ethnology, 79(1), 67-90. The revitalization of Makyong in the Malay world Hardwick, P. A. (2009). Stories of the wind: The role of Makyong in Shamanistic healing in Kelantan, Malaysia

Lokasi

Informan/Tokoh/Penyunting/Penyelidik
  • Mdm. Ruhani binti Mohd Zin
  • Persatuan Warisan Sary, No.44, Jalan Padang Tembak Perumahan Padang Tembak, 16100 Pengkalan Chepa, Kelantan
  • +6019-9379523
Dapatkan Arah

Maklumat Perhubungan JKKN Negeri

Encik Wan Mohd Rosli bin Wan Sidik

Pegawai Kebudayaan

Jabatan Kebudayaan dan Kesenian Negara, Kelantan
Kompleks JKKN Kelantan Lot 1993, Seksyen 49,Tanjong Chat, 15200, Kota Bharu, KELANTAN DARUL NAIM

09-741 7000

Kembali Ke Atas